（續前）
文獻中的「復」，其義為「招魂」，馬祖喪禮未見此例。本地只有對海上航行經過「復」的程序之後，才真正開始辦喪事。
40、 「釣魂」的馬祖方言說ㄉㄧㄡ ㄏㄨㄥˋ，diou hungˋ。由道士施法術，將浸在海中的靈魂請上岸。
41、 報王，報亡，兩個詞語都有鄉親使用。因為二者方言同音，意義略有不同。「報王」是喪家向地方正神白馬尊王報告。「報亡」是指向正神報告某人死亡的事實。
42、 也可以請村莊中嫻熟祭祀禮儀的人帶領。
43 、「壽（冫兔）」本義是指壽命斷絕，本地文獻常寫成「受怪」，其後詞義弱化成：辛苦、窮苦、不幸、難過等。它的方言語音是：ㄒㄧㄡˋ ㄨㄞˇ，siouˋ uaiˇ，為方便國語注音，此地將「ㄙ」改為「ㄒ」，實際上福州方言中沒有「ㄒ」的音。
44 、用三塊床板架在兩張長板凳上，它構成簡易的小床，亡人置於其上進行斂屍事宜。方言說：ㄙㄤˇ ㄋㄛㄩˋ ㄅㄝㄥ31，sangˇ n.ˋ beng31。
45、 屍、夷古音相近故能通假。「饌」此地作「陳設」解。
46、 經文的文意是：床蓆和覆屍之衾被，陳設於西坫的南方。
47、 許先生課堂講義，《中國古代社會•生命循環》336頁。
48、 此禮今已式微，每個村莊幾乎都有一兩位熱心功德的人士，無論男女，皆可委請辦理。或漁事作業時不慎落海亡故者進行招魂，這個儀式，鄉親稱「釣魂」。但馬祖有「報王」之儀，此儀節是古籍所無。本地有白馬尊王廟，白馬尊王的地位類似台灣的城隍爺。「報王」之用意是向在地的神明報到，請求神明將亡者登錄鬼簿，以免成為無所依託的遊魂。若客死他鄉或不知白馬尊王廟所在，亡人家屬可手持三炷香，對天呼倩上蒼收留。報王之隊伍由家族中年長者率領，依輩份尊卑之次前往，人人手持舊風燈（燈籠），沿途不停的誦唸「（稱謂）壽（冫兔）！」到了廟中，家屬跪於神前，引領者焚香、揖拜、口唸亡者之名姓里籍、亡故時日等，懇請收留庇佑。燃燒元寶紙錢後，再依原路返家。
大小斂之禮是在一樓正廳進行。此時以紅布遮住神龕，以免往生者在沐浴、梳洗、更衣、穿戴時，祖先見其大體而失雅觀。往生者躺在「三塊板」上，「三塊板」的作用類似古代的「夷」，《儀禮•既夕禮》：「夷饌于階閒。」夷，屍也。兩者是同音假借的關係。
《儀禮•士喪禮》：「笫夷衾饌于西坫南。」鄭玄注解說：「笫，簣也。夷衾，覆尸之衾。」所謂「覆屍之衾」，實際上即等同馬祖的「蓋水被」。許進雄先生說：廣東和台灣地區，不久前還保存著「蓋水被」與「點主」的喪葬儀式，現在恐怕很少人會知道它們源自何種習俗，有多長的歷史了。所謂「水被」是一塊五尺來長，二尺來寬的白布，在中央縫上一幅同長而尺來寬的紅布。在入殮之前，要先由孝子為屍體蓋上水被，然後再輪由其他親人向屍體蓋上。
馬祖習俗，蓋水被以一次而定。古今之人，皆嚴男女之防，故「男人不死於婦人之手，婦人不死於男子之手。」《禮記•喪大記》又說：始死，遷屍於，幠用斂衾，去死衣，小臣楔齒用角柶，綴足用燕几，管人汲，不說繘，屈之，盡階不升堂，授御者。御者入浴，小臣四人抗衾，御者二人浴。其母之喪，則內御者抗巾而浴。
49、 文意：人死的時候，把屍體移到設於南面窗下的床上，用斂衾蓋在屍體上，脫去臨終前之衣，小臣用角匙置於死者口齒中，用燕几固定死者雙腳。管人負責打水，不把井繩解開，只把井繩迴環曲繞的握在手中，走上階梯盡頭，不必登堂，把水交給御者，御者入內替亡人梳洗，有四人把衾被提高以遮住大體，兩位御者為屍體清洗，如果是主人母親過世，就由內御舉巾遮體再進行沐浴。
50 、文意是：招魂後，為了方便飯含禮的進行，在旁的人會用角匙放在亡人口中，固定雙足，開始飯含，並在堂上布置帷帳，這些事要在同一天內完成。接著由亡人父兄輩的人指揮向親屬發佈訃告。
51、野俊，意思是很漂亮、很美麗。方言說：ㄧㄚ ㄗㄛㄥˇ，ia tsongˇ。
《禮記•檀弓》：復、楔齒、綴足、飯、設飾、帷堂並作，父兄命赴者。在宗法的社會中，長子或長孫所扮演的角色是很重要的。親長往生，文獻中的「管人汲」，此地是由長子持水桶到水井買水來備用。當事者立於井邊，口唸感恩話語，懇請井之神靈同意賣水于家人作入殮潔身之用，然後拋銅板數枚入井，即完成買水為長輩沐浴的儀式。一切過程象徵意義大於實質意義，但是其中透露出孝親感恩的思想是很清楚明白的。
往生後的人，肢體必然有僵硬或變化的現象。這就是文獻所載「楔齒」、「角柶」、「綴足」的道理。鄉人入殮之衣衾，年輕男士多著西服，內外共計三層。年長者上衣七層下裳五重，其棉襖一件抵三層。無論身著新舊服飾，其鞋皆為布履。女性服裝較為保守，絕少穿著旗袍，年長者必著紅裙、紅色繡花鞋，此裝扮強調的是雍容福態，女兒與媳婦為其梳頭戴花時，口中要說「野俊」等吉祥話。為方便著裝，會以紅布帶固定手腳於身體兩側，使其維持睡眠之姿，唯入殮時紅布帶須為之鬆解。若白髮人送黑髮人，則亡人須帶孝入殮，帶孝入殮的方式有二，若雙親健在，亡者腰部要繫白色布帶，此表示罪孽深重；若雙親之一先行辭世，則在亡人右臂紮白帶即可。
古人在初終之時，家屬會在住宅西階立一幡旌，其上書寫亡者名氏、身分、官銜等。《禮記•檀弓下》：銘，明旌也，以死者為不可別已，故以其旗識之。愛之，斯錄之矣。敬之，斯敬其道焉耳。
52、 文意：銘，記也。把死者的名字寫在布幡上，這布幡必須是死者生前所用的旗幟，因死者無法再依外形做區別，只好以他生前用過的旗幟作識別。由於孝子敬愛其親，故將親人之姓名書寫在旗上，一定要按規矩，很恭敬的做這件事。
53 、古文獻中也有寫做「唅」。
54、 禮儀進行時，要把麵線夾起來，在亡人面前做餵食動作，口中還要說：「（稱呼）食麵！」要連續做三次。敬酒時也是一樣，雙手舉酒杯在亡人面前做敬酒狀，口中也要說：「（稱呼）食酒！」。「飼麵」方言說：ㄑㄧˋ ㄇㄧㄢ^，qiˋ mian242。
55、 大斂時門窗緊閉，不能有一絲光線透進來，家屬站立於棺木一側，另一側點著一排白色蠟燭，燭光使人影不致投射到棺木內，親人眼淚不能滴到屍體身上。一切就緒後，道士誦經，木匠口說吉祥話，將棺木之天板蓋上。
它的功能在於告示，並且說明往生者的身分與社會地位。由於馬祖幅員狹小，任何一家的紅白事無不人盡皆知，故銘旌在此作用不大，後來卻演化成豎立於棺木前紅底黑字的靈柩牌，大門口則仿效台灣作法，父母過世就分別張貼「嚴制」、「慈制」字樣而已。
《禮記•雜記下》：「鑿巾以飯。冒者何也？所以揜形也。」由《儀禮•士喪禮》可知，這是為死者「飯含」之禮。在古代喪禮中「飯含」是常見之禮，只是含的品物及數量會因身分地位的不同而有差異。它又稱「含斂」，本來飯與含是有區別的，根據文獻可知，「含」的內容有玉、璧、珠、貝之分；「飯」則有粱、稷、稻等。「鑿巾」是指在幠巾上挖個洞，身分是「士」以下的人，由孝子掀開死者面巾進行飯含，「士」以上則由賓代勞之。人一旦往生後，容貌難免起變化，為了不讓他人看到親長的面容而「憎穢」之，故不把整個幠巾掀開，只在當口處剪個孔洞而含之。早年的馬祖，小殮之前有「煎蛋封口」的動作，根據耆老解釋，此乃為避免亡者胃中殘留之食物溢出。但筆者理解，此是古代飯含禮的遺存。目前此舉可有可無，但是入殮之前會用紙口罩遮口，其意義與古代幠巾相同。
飯含之禮代有更易，閩東一帶有「飼麵」之儀，語意是「餵往生者吃麵」，麵必須是麵線。助喪之人將亡人扶起端坐方桌之前，因肢體僵硬必須多人扶持，孝家按直系長幼尊卑之次進行敬酒、餵麵的動作。此時面部口罩仍在，禮畢，大體再置於「三塊板」上，等候吉時舉行大殮。大殮時，由長子抱頭部，其於子孫則抱持其他部位，以謹慎、謙敬之心將大體輕置於棺內，取下口罩、蓋上被褥，用冥楮紙錢替代殉葬物，將大體周邊塞滿，在子孫哭喊聲中，由木匠師父蓋棺、加油灰以密封之。至此第一階段的喪禮方告完成。
傳統宗法社會的中國，有非常嚴密的「五服」制度，它是一種親屬倫常的網絡譜系。人人皆可在譜系中找到與死者相對應的關係，然後穿著不同的喪服，守該守的禮制。因為當時是多代同堂的大家庭生活方式，前來弔唁的賓客，可根據不同的服帽及佩戴知道彼此關係，因此，大殮後的「成服」是非常重要且嚴肅的，絕不可等閒造次的。但馬祖的「成服」意義與此完全不同。訃聞上的「遵禮成服」只是套用現有的應酬成語而已。鄉親口語中所說的「成服帖」，就是大家習稱的「白帖」或「訃文」。在馬祖它也是喪禮中的儀式名稱之一，方言說「做成服」，是指擴大家祭和公祭之儀式，它必須在出殯日的前一個「七」舉行，在本地除非是有福、有德、有壽，子女事業有成者方可為之，否則會貽笑鄉里。這天所有的餐宴開銷，皆由喪家自理，其本意就是表達「風光報孝」之理念，以淺白的話來說，就是要讓往生的尊長能體面的踏上「歸」途。
56 、方言說：ㄒㄧㄥˇ 兀ㄨˋ ㄊㄞˊ，singˇ nguˋ taiˊ。
57 、方言說：ㄘㄨㄛㄥˋ ㄇㄨㄛㄥ^，cuongˋ muong242。「唱」在此是哭泣的意思。
58、 每天兩餐的拜奠飯，不能太過豐盛，依例只是一雙筷子，一碗白飯，飯上置一顆蜜餞。飯端上供桌時，必須喊「（稱謂）食飯」三聲，正規做法，此時女眷必須一旁哭泣。
59、 赴是形聲字。「走」的本義是快跑，故以「走」做偏旁是表示立刻把消息散播出去。
60 、方言說：ㄅㄨㄛㄥ ㄅㄚ.5，buong ba.5。
61、 閒字是指多餘的字。在不妨礙語義表達的情況下，為了某種需要而增加一些字即謂之。為了使停柩在堂期間，每天有兩次拜奠亡者，每次祭奠皆須哭泣，此即文獻所謂「朝夕奠」或「朝夕哭」的儀節。吾鄉此儀猶有古風，鄉人稱此為「唱飯」。「朝奠」、「朝哭」在上午十時左右；「夕奠」、「夕哭」則在下午三、四時許。只是哭泣不再由孝女、孝媳親力親為，都是用錄音帶或播放梵唄樂音取代之。 （未完待續）
馬祖列島與海洋環境文化研討會／馬祖喪禮溯源－以「斂」、「殯」為例／文：陳高志（ 國立台灣大學文學博士 世新大學中文系兼任助理教授 ）
- 2012-01-08
