公孫龍趙人(史記孟子荀卿例傳)，莊子天下篇云：「辯者以此與惠施相應終身無窮。桓團公孫龍辦者之徒。」(莊子卷十頁四十二)根據這裡所說，公孫龍大約生在惠施之後。然而莊子已經與他的「指物白馬」之說相辯論，所以他與莊子應該是同一時期人物。公孫龍嘗說燕昭王、趙惠王，偃兵，曰：「偃兵之意，兼愛天下之心也。」然偃兵乃當時一般人之意見，並非公孫龍所以名家。 公孫龍子跡篇府篇曰：「公孫龍六國時辯士也。疾名實之散亂，因資材之所長，為守白之論。假物取譬，以守白辯。……欲推是辯以正名實，而化天下焉。」又曰：「龍之所以為名者，乃以白馬之論耳。今使龍去之，則無以教焉。」 莊子天下篇曰：「桓團公孫龍辯者之徒，飾人之心，易人之意；能勝人之口，不能服人之心，辯者之囿也。」公孫龍之所以名家在於「辯」，故當時以「辯士」「辯者」稱之。 公孫龍所以為名者，乃以「白馬之論」。公孫龍子白馬論曰：「白馬非馬。……馬者，所以命形也；白者，所以命色也；命色者，非命形也，故曰白馬非馬。……求馬，黃黑馬皆可致；求白馬，黃黑馬不可致。……故黃黑馬一也，而可以應有馬，而不可以應有白馬，是白馬之非馬審矣。……馬固有色，故有白馬。 使馬無色，有馬如已耳；安取白馬？故白者，非馬也。白馬者，馬與白也，馬與白馬也；故曰白馬非馬也。……白者不定所白，忘之而可也。白馬者，言白定所白也。定所白者，非白也。馬者無去取於色，故黃黑皆所以應；白馬者有去取於色，黃黑馬皆所以色去，故惟白馬獨可以應耳。無去者非有去也；故曰白馬非馬。」(公孫龍子卷上) 馬之名所指只一切馬所共有之性質，指一馬as such，所謂「有馬如已耳。」(已似當為己，如己即as such之意)其於色皆「無所定」，而白馬則於色「有所定」，故白馬之名之所指，與馬之名之所指，實不同也。白亦有非此白物亦非彼白物之普通的白；此即所謂「不定所白」之白也。若白馬之白，則只為白馬之白，故曰「白馬者，白定所白也。定所白者，非白也。」言已為白馬之白，則即非普通之白。白馬之名之所指，與白之名之所指，亦不同也。 再論公孫龍之「堅白論」，公孫龍之白馬論指出「馬」「白」及「白馬」乃獨立分離的共相。莊子秋水篇稱公孫龍「離堅白」者，即指出「堅」及「白」乃兩個分離的共相也。 公孫龍子堅白論曰：「堅、白、石，三可呼？曰，不可；曰，二可呼？曰，可。曰何哉？曰，無堅得白，其舉也二；無白得堅，其舉也二。……視不得其所堅，而得其所白者，無堅也；拊不得其所白，而得其所堅，得其堅也，無白也。……得其白，得其堅，見與不見，見與不見離，一一不相盈故離。離也者藏也。」 此所謂「無堅」，「無白」，皆指具體的石中之堅白而言。視石者見白而不見堅，不見堅則堅離於白矣。拊石者得堅而不得白，不得白則白離於堅矣。此可見「堅」與「白」「不相盈」；所謂「不相盈」者，即此不在彼中也。此就知識論上證明堅白之為兩個分離的共相也。堅白論中又設為難者駁詞云：「目不能堅，手不能白，不可謂無堅，不可謂無白。其異任也，其無以代也，堅白域於石，惡乎離？」此謂目手異任，不能相代；故目見白不見堅，手拊堅不得白。然此自是目不見堅，手不得白而已，其實堅白皆在石內，何能相離也？ 公孫龍答曰：「物白焉，不定其所白；物堅焉，不定其所堅。不定者兼，惡乎其(原作甚，依陳澧校改)石也。」 其實就形而上學上言「堅」及「白」之共相皆有獨立的潛存。「堅」及「白」之共相，雖能獨立的自堅自白，然人之感覺之則只限於其表現於具體的物者，即人只能感覺其與物為堅與物為白者。然即其不表現於物，亦非無有，不過不能使人感覺之耳。此即所謂「藏」也。其「藏」乃其自藏，非有藏之者；故堅白論曰：「有自藏也，非藏而藏也。」 柏拉圖謂個體可見而不可思，概念可思而不可見，即此義也。於此更可見「堅」「白」之「離」矣。豈獨「堅」「白」離，一切共相皆分離而有獨立的存在，故堅白論曰：「離也者，天下故獨而正。」
淺論公孫龍「白馬論」與「堅白論」／陳寶明（台北）
- 2003-06-10
