應該已經有非常多年，大家已經忘了，甚至無法體會，當年在外島當兵所面臨的心理壓力—直到最近二個多星期，隔離這兩個字再度成為全球華人耳熟能詳的詞語，幾萬個被隔離的人或許能「稍稍」體會當年在外島當兵的情境。
我說稍稍是因為兩者程度差距還是非常大。
現在的隔離時間只有十到十四天，又可以保持對外的聯絡，打電話、上網、看小說，簡直是現代忙碌生活中的空白與休息。當年戒嚴時期在外島，除了無法對外通訊聯繫，數百個日子數來似乎遙遙無期（一年只能返臺休假一次）。除了少數後勤單位有較多的人際往來，而且出操較少，生活條件比起戰鬥單位好一些，有非常多的海岸據點，常常就是四個人或八個人，孤零零的守著幾挺機關槍或一門小砲，（大的砲陣地會有十多個人或數十個人防守）。
想想看，躲在海邊遮蔽的掩體裡，每次漲潮時，海浪就打在射口下，發射口附近再挖個洞，擺上幾張床，就這麼四個人八隻眼，大眼瞪小眼度過一天又一天潮來潮往的日子，沒有人際往來，沒有外界任何訊息，吃的主食是罐頭，這種隔離是沒有太多羅曼蒂克的餘地。
自由是很奇怪的東西，你可以不用，卻不能沒有。
隔離是一種相對的概念。你被隔離在屋子，或在小島，你也可以視為把別人隔離在外面，不得進入。
隔離是一種形體上的限制，放逐是精神上的一種隔離吧？
西方歷史上最著名的自我放逐大概是伊底帕斯王吧？至於中國最出名的放逐，當算是牧羊十九年的蘇武了。
在東西方冷戰時期，放逐更是司空見慣的，被蘇俄放逐的諾貝爾文學獎得主索忍尼辛，乃至於許許多多不見容於當道的自我放逐的東歐文人就更多了。臺灣在戒嚴時期被列為「黑名單」禁止入境的異議人士，也算是被放逐的一群人吧？
所謂放逐，也是相對的概念。有個所謂的中心或主流概念，才會有遠離中心或邊緣化的放逐。
地球是圓的，如果沒有邊緣，又那裡有所謂中心？
如果每個人都把自己當做天地間古往今來獨特的，且唯一的個體，每個人都可以是圓周的任何一個中心點，那麼隔離不隔離，放逐不放逐，就不再會影響我們的心情。
在馬祖南竿島上，一年九個月的日子，我就是如此看待。
隔離與放逐 李偉文（荒野協會理事長）
- 2005-10-04
