門神的起源甚古，它應該是圖騰制的遺物，淮南子上就有關於門神的記載，一曰：「夏后祀戶，殷人祀門。」二曰：「今世之祭井灶門戶箕帚臼杆者……」，門神說起源於夏殷之說，當然不盡可靠，但近世發掘殷墟，出土各物中，有圖狗守門的姿勢，而為狗字的，那末殷代有守門的觀念是不容否定的，既有了觀念，在泛神社會中，附於神祗，原亦不足怪也。至於淮南子的祭井灶等，那是屬崇敬生產工具，是無可置疑的上古習俗。現在將門神的來源和演變加以說明於后：
一、吞口
四川沿泯江而上，在濟川縣附近，為羌民居地，他們有錢的人，多用小石子砌成碉堡，這種碉堡大小不等，但以四方見丈以高約三四丈者為多數，門在碉堡頂上，人上下碉堡用獨木梯或繩梯。人住在此碉堡內，狗在碉堡頂上守衛。
四川各地有所謂「吞口」，係於石碑額上雕一怪物頭，張口吐舌，口中橫銜一劍，有的在石碑上刻有「泰山石敢當」五字。按「吞口」二字，立芝堂談薈引懷麓堂集云：「金刀柄上龍吞口」，因為牠以口吞物，故名吞口。
四川新都縣城內由桂湖至城隍廟的街旁有兩個吞口，係石方柱形，柱頂蹲一條狗，狗形甚顯，這就是由羌民於碉堡上用狗守衛的直接遺蹟。此外四川各地有的將吞口畫在木瓢背上或是方形的木板上，缸在門頂上正中間，太平洋沿岸各地有於室外立桿懸掛此圖像，均為狗在碉堡頂端的遺風。
吞口何時所有？則不可考，但在漢以前的戰國時代已有。且在殷墟出土的各物中，有圖狗守門的姿勢，可知在殷代已有用狗守門的觀念。四川樂山縣對江距烏魷寺不遠有崖墓，俗名蠻子洞，於石崖洞作墓，有的深到十二丈的，在洞口享堂四周石壁上以及洞內壁上雕有各種花紋，而在門口站立兩位守門將軍，這就是門神。有的面目怪像而舌吐出口外甚長。四川薪津縣漢墓中有陶俑，有一頭長約五寸大小，亦係怪像而口吐長舌的。長沙出土戰國的名刻及木刻，亦有長舌吐外，又有木俑頭帶鹿角而口吐長舌的。
狗在天氣甚熱時，將舌吐出喘氣。至於口中銜劍，淮南子本經篇云：「故周鼎著棰，使銜其指，以明大巧之不可為也。」又道德篇云：「故周鼎著棰而使齕其指，先王以見大巧之不可也。」門神的鍾馗像係口中銜一支筆。
二、饕餮
殷周銅器上的花紋，大半是正面一個怪物頭，側面各有一個動物。正面的叫做「饕餮」，如呂氏春秋先識篇云：「周鼎著饕餮，有首無身，食人來咽，害及其身，以言報更也。」側面的叫做「竊曲」，呂氏春秋適威篇云：「周鼎有竊曲，狀甚長，上下皆曲，以見極之敗也。」其實正面的一個頭即狗頭，亦即吞口；側面係兩條狗，民俗學家衛聚賢在成都白馬寺得到春秋戰國時代蜀國銅器上的花紋，曾作過比較，狗形甚著。
饕餮最早的記載見於左傳文公十八年云：「縉雲氏有不才子，貪於飲食，冒於貨賄，天下之民，以此三凶，謂之饕餮。」淮南子兵略篇云：「貪昧饕餮之人殘賊天下，萬人騷動。」這都是從「有首無身」上想出來的。這種饕餮上的花紋，在黃河流域新石器時代的陶器上一點痕跡也無，到了殷代銅器上這種花紋突然有了，這是殷居四川，沿江而下，由江蘇北上，由山東而河南。高誘注淮南子修務篇云：「饕餮三族之苗裔，故謂之三苗。」神異經云：「西南方有人焉……名曰饕餮」，是以現在的吞口以四川為多，而太平洋沿岸各民族亦保存不少。
三、石敢當
四川各地吞口的石碑上常刻有「泰山石敢當」五字，但在北方只有「石敢當」或「泰山石敢當」，而上面沒有吞口的。輟耕錄云：「今人家正門適當巷陌橋道之衝，則立一小石將軍，或植一石牌，鐫其上曰『石敢當』以厭禳之。按漢史游急就章云：『石敢當』，顏師古注曰：『衛有石階，石買，石慈，鄭有石制，皆為石氏，周有石連，齊有石之紛如，其後亦以命旗。敢當言所向無敵也。』輿地紀錄載唐大歷五年有『石敢當』。而五代史云：漢商祖劉智遠為北京留守時，將舉大事，募臂力之士，得太山勇士石敢當袖四十觔推，人莫能敵。」後人因在「石敢當」上加「泰山」二字。
此應名「敢當」，以其刻於石上的名「石敢當」。根據這段紀載，可見「石敢當」也是初期門神的概念，且在漢代已有此一風俗。
四、門丞戶尉
禮喪服大記注：「君釋榮，禮門神。」
這裡所謂門神就是一般的門戶之神。也就跟論語所載「與其媚於奧， 媚於灶」的奧神與灶神一樣，既無名字，如莊子秋水中的海若與河伯之類，也沒有描繪其形狀。
清翟灝通俗編鬼神引禮此文，而續其下曰：
「今謂其左曰門丞，右曰戶尉。」
這是說，門神已經有了職位；換句話說，也就是後世民間已經把人世上的官職，加到神的身上。翟氏所謂「今」，不知所指為何年代，但就丞和尉這兩個官職說，大概是在秦漢之世。不過卻不能據此論斷，門神之稱為「門丞」「戶尉」，就是始於秦漢。
翟氏又引月令廣義云：「近畫門神為將軍朝官諸式，復加爵鹿蝠蟢寶馬瓶鞍等狀，皆取美名，以迎祥祉，世俗沿傳，莫考其何昉也。」
門神至此，已經演化成將軍、朝官等形狀；而且這種形狀一直沿用到現在。所加爵鹿等狀，大概是諧音爵祿福禧平安之意，但這些形狀的形成，已經無法考究了。
不過，我們知道，漢朝末葉門神已由無名氏的一般門戶之神，而逐漸演化，具有了專名，且與桃符合而為一了。
五、桃符
關於桃符，據「荊楚歲時記」梁宗懍撰載：
「帖畫雞戶上，懸葦索於其上，插桃符其旁，百鬼畏之。」
從一這段記載，我們可以知道當時門戶上的飾物，一共有三件：（一）畫，（二）葦索，（三）桃符。同時也可以斷定桃符並不是畫。
符，本來是用金、玉、銅、竹、木做成的，其上雕刻花紋（如虎形之類）或文字，剖分為二，各執其一。遇事時則合符驗證。古代軍政大事，都用這個東西來作為憑信之具。因為這是一種權威的象徵，所以後代民間就用這個符來驅邪逐鬼。桃符就是用桃木板製成的符，剖分為二，懸掛在門戶的兩側。桃符之所以採用桃木，又是因為桃木本身就有驅鬼的作用。桃符又叫做仙木。白孔六帖云：「正月一日造桃符著戶，名仙木，百鬼所畏。」
本來，符的上面雕刻有花紋或文字，所以桃符上面最初大概也是如此，後世發明了筆墨，又鑑於雕刻的麻煩，於是就改用書寫來代替。
馬鑑續事始謂桃符即桃板：「玉燭寶典曰：『元旦造桃板著戶，謂之仙木，以鬱林山桃，百鬼畏之』。即今之桃符也；其上或書神荼、鬱壘之字。」
神荼鬱壘是古代的兩個神話人物，也就是後世所謂門神。門神附書於桃符之上，相沿習用，兩者就合而為一了。至於五代蜀孟昶撰製門聯書於桃符，則又是桃符在另一方面的發展了。
六、神荼鬱壘
神荼鬱壘之名始見於漢應劭撰的風俗通：「上古之時，有荼與鬱壘，昆弟二人，性能執鬼。」文中「有荼與鬱壘」一語，但後世人都稱為「神荼鬱壘」，把「與」字作連詞，而以神茶、鬱壘為二神之名。其實，「神」字是一種封號，為普通名詞，「與」字應上屬；和「荼」字合為一專門名詞：荼與。
戰國策齊「桃梗」一詞下，高誘注就是這樣稱謂：「上有二神人，一曰荼與，一曰鬱雷。」雷、壘二字，古時通用，鬱雷就是鬱壘。
由此可見，這兩個神的名字，最初是稱為「荼與」、「鬱雷」，而「神荼」「鬱壘」之稱則為後世的誤傳。然而從什麼時候起誤稱為「神荼」和「鬱壘」？而這兩個神究竟有什麼神通？桃符上又為什麼要寫他們的名字呢？這都是一些怪有趣味的問題。略述如下：
漢蔡邕所撰獨斷載：「海中有度朔之山，上有桃木，蟠居三千里。卑技東北有鬼門，萬鬼所出入也。神荼與鬱壘二神居其門，主閱領諸鬼，執以葦索，食虎。故十二月歲竟，畫荼壘並懸葦索於門戶，以禦凶也。」
晉范曄所撰後漢書禮儀志：「東漢中有度朔山，上有二神，一曰神荼，一曰鬱儡（儡與壘古通），主閱領眾鬼之惡害人者，執以葦索。而用食虎。」
從這兩段記載，我們可以推定：
１、門神之名由荼與、鬱壘誤稱為神荼、鬱壘，大概是從東漢末葉開始的。
２、這兩個門神的神通是能執惡鬼。
３、當時的門神不是書寫的文字，而是繪畫的圖形。
４、畫像是直接繪畫在門戶之上，而不是桃符。
關於這兩個神在門戶上的位置，荊楚歲時記裡也有一段記載：「正月一日，繪二神貼戶左右，右神荼，左鬱壘，俗謂之門神。」
六廟尚左，如照風俗通所說，兩神為昆弟二人，長居左，幼居右，則神荼為兄，鬱壘為弟了。此外，從「貼戶左右」一語，也可以看出當時的門神，既不是畫在門戶上，也不是寫在桃符上，而是用紙張書寫或繪畫好了以後，再粘貼在門戶之上，那末門神之與桃符自此又由合而分了。
又據戰國策齊策「桃梗」一詞，高誘注云：「……畫神荼與鬱雷首，正歲以置門戶」，是漢代過年所貼的門神為神荼、鬱壘，但非全身像，只畫其「首」，這與鍾馗及吞口同。
是則，門神的起源是由狗演變，比吞口饕餮，效當鍾馗鬱壘的。
七、秦瓊敬德
唐宋以後，關於門神又有一種傳說。三教搜神大全云：「戶神，唐秦叔寶、尉遲敬德二將軍也。按傳唐太宗不豫，寢外鬼魅呼號；太宗以告群臣，秦叔寶奏云『願同尉遲敬德戎裝立門外以伺。』太宗可其奏，夜果無事；因命畫工繪二人之像於宮門，邪祟以息，後世沿襲，遂永為門神。」
東京夢華錄云：「用鎮殿將軍二人，亦介冑裝門神」，是在宋徽宗時，用鎮殿將軍為門神了。這是門神的又一階段的發展。由一般門戶之神，演進為神荼、鬱壘昆弟二人，是神的人化；由神荼、鬱壘演進為秦、尉遲二將軍，則是人的神化。
在所有的門神中，都是男的，但在南鄭有一種門神卻是女的，據說那是穆桂英，她身披甲冑，頭插雉羽，雌威凜烈，那就不知應該貼在什麼門扇了。
門神的起源及其演變／幸 宜
- 2011-01-18
